《紅樓夢》前80回從不同角度貶低寶玉，這種寫法有何用意？

這是作者對自己的評價和寫照。但是從文學(xué)角度看，這是明貶暗褒的手法，突出了寶玉對封建社會的不滿和封建家族的反叛和家族走向衰敗的諷刺

袁枚《隨園詩話》的所有解釋和作者的見解

被魯迅先生稱之為“不是每個幫閑都做得出來的”（《從幫忙到扯淡》）《隨園詩話》，是清人眾詩話中最著名的一種。作者袁枚（1716一1797）字子才，號簡齋，浙江錢塘人，乾隆四年（1739）中進(jìn)士，選庶吉士，入翰林院，乾隆七年（1742）改放江南任知縣，十三年（1748）辭官而定居于江寧小倉山隨園，故世稱隨園先生，其晚年亦自稱隨園老人或倉山叟。作為“一代騷壇主”，袁枚總領(lǐng)文苑近五十年，其所標(biāo)舉的“性靈說”詩論風(fēng)靡乾嘉（1736一1820）詩壇，使沈德潛鼓吹的擬古“格調(diào)說”與翁方綱以考據(jù)為詩的歪風(fēng)為之一掃，使清代詩壇別開生面。《隨園詩話》正是袁枚為宣傳其“性靈說”美學(xué)思想而編撰的著作。

《隨園詩話》的精華是其所闡發(fā)的“性靈說”美學(xué)思想，正如錢鐘書先生所譽(yù)：“往往直湊單微，雋諧可喜，不僅為當(dāng)時之藥石，亦足資后世之攻錯。”（《談藝錄》）袁枚也自評，“中間抒自己之見解，發(fā)潛德之幽光，尚有可存”（《與畢制府》）。綜觀《隨園詩話》詩論，主旨是強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作主體應(yīng)具的條件，主要在于真情、個性、詩才三要素，并以這三點(diǎn)為軸心生發(fā)出一些具體觀點(diǎn)，從而構(gòu)成以真情論、個性論與詩才論為內(nèi)涵的“性靈說”詩論體系。茲略作介紹于下：

一、真情論。《詩話》認(rèn)為詩人創(chuàng)作首先必須具有真情，所謂“詩人者不失其赤子之心也”，詩人唯有具備真情才能產(chǎn)生創(chuàng)作沖動：“情至不能已，氤氳（yīnyūn）化作詩。”詩作為抒情的藝術(shù)自然應(yīng)該“自寫性情”，并認(rèn)為“凡詩之傳者，都是性靈，不關(guān)堆垛”，反對以考據(jù)代替性靈。《詩話》尤其推重詩“言男女之情”，以與沈德潛的偽道學(xué)觀點(diǎn)相對抗。鑒于詩寫真情，因此標(biāo)舉詩的美感功能是主要的：“圣人稱：‘詩可以興’，以其最易感人也。”強(qiáng)調(diào)“詩能入人心脾，便是佳詩”，借以反對“動稱綱常名教”的“詩教”觀。

二、個性論。《詩話》又認(rèn)為詩人創(chuàng)作需有個性，所謂“作詩，不可以無我”，認(rèn)為“有人無我，是傀儡也”。突出“我”即是強(qiáng)調(diào)詩人特有的秉性、氣質(zhì)、審美能力等因素在創(chuàng)作中的作用。因為有“我”，故在藝術(shù)構(gòu)思時則要求有獨(dú)創(chuàng)精神，所謂“精心獨(dú)運(yùn)，自出新裁”，才能獨(dú)抒性靈，“出新意，去陳言”，寫出迥不猶人的佳作。不同的詩人有不同的個性，亦自然形成不同的風(fēng)格，《詩話》主張風(fēng)格的多樣化，“詩如天生花卉，春蘭秋菊，各有一時之秀……無所為第一、第二也”。因此對王士禎的神韻詩既不推崇，亦不貶斥，指出“不過詩中一格耳”，“詩不必首首如是，亦不可不知此種境界”。《詩話》又著重批判了從明七子到沈德潛的擬古“格調(diào)說”及宋詩派末流：“明七子論詩，蔽于古而不知今，有拘虛皮傅之見”，“須知有性情，便有格律，格律不在性情之外”，“故意走宋人冷徑，謂之乞兒搬家”。

三、詩才論。“性靈”既指性情又包括“筆性靈”的含義，表現(xiàn)為才思敏捷。《詩話》認(rèn)為，“詩文之道，全關(guān)天分，聰穎之人，一指便悟”。袁枚主詩才、天分，但并不廢棄學(xué)問，故指出“凡多讀書為詩家要事，所以必須胸有萬卷者”。只是目的不在以書卷代替靈性，而是“欲其助我神氣耳”，為此袁枚反對翁方綱“誤把抄書當(dāng)作詩”，批評“學(xué)人之詩，讀之令人不歡”。基于主詩才與靈性，《詩話》頗重視性靈者創(chuàng)作構(gòu)思時所產(chǎn)生的“靈機(jī)”“興會”這一靈感現(xiàn)象，并推崇“天籟最妙”即藝術(shù)表現(xiàn)的自然天成、毫不雕琢，為此尤其贊賞“勞人思婦，靜狡童矢口而成”式的歌謠。但袁枚又不反對人功，特別文人詩“人功未極，則天籟亦無因而至；雖云天籟，亦須從人力求之”，所謂“百煉剛化為繞指柔也”。此論頗有藝術(shù)辯證法。對于詩歌藝術(shù)形象則主張有“生氣”或“生趣”，即靈活、生動而感人，因為“詩無生趣，如木馬泥龍，徒增人厭”。欲有“生氣”、“生趣”，則語言需生動傳神，“總須字立紙上，不可字臥紙上”；表現(xiàn)手法以白描為主，“一味白描神活現(xiàn)”，反對“填書塞典，滿紙死氣，自矜淹博”，以免扼殺詩之生氣、生趣。但倘若用典而“無填砌痕”又“貼切”，則也不一概排斥。

《詩話》雖有“集思廣益”等優(yōu)點(diǎn)，但當(dāng)時有人訾其“《詩話》收取太濫”亦不無道理。原因是袁枚有時并未嚴(yán)格執(zhí)行其選詩標(biāo)準(zhǔn)。他曾承認(rèn)選詩“七病”之一——“徇一己之交情，聽他人之求請”——“余作《詩話》，亦不能免”，因此《詩話》中無聊應(yīng)酬之作并不罕見。而入選的某些“情詩”感情也不健康，失之于卑靡輕佻，如所選錄的其從弟香亭的“情詩”即是。記事部分偶有象“兩雄相悅”一類丑聞，而作者對此抱欣賞態(tài)度。此外，袁枚還十分相信所謂“詩讖”，選錄了多首，宣揚(yáng)迷信唯心的思想。《詩話》引用古詩文多不注明出處，引文亦時有謬誤而未曾校訂。這都是《詩話》的缺陷。但章學(xué)誠在《文史通義·書坊刻詩話后》等文中攻擊《隨園詩話》“論詩全失宗旨”，“造然飾事，陷誤少年，蠱惑閨壺，自知罪不容誅，而曲引古說，文其奸邪”，“乃名教罪人”等等則純系封建衛(wèi)道士口吻，當(dāng)然不足為訓(xùn)。